不苟篇第三
【君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。「山淵平」，「天地比」，「齊秦襲」，「入乎耳，出乎口」，「鉤有須」，「卵有毛」，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪凶，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。詩曰：「物其有矣，惟其時矣。」此之謂也。】
我譯本
君子的行動不著重有多困難，言論不著重有少人留意，名聲不著重可以傳得多遠，唯君子以禮行事(做以上所提到的行為)為顯貴。所以抱石投河自盡，是常人難以做到的行為，而申徒狄(人物典故，申徒狄非其世，將自投於河，崔嘉聞而止之曰：「吾聞聖人仁士之於天地之間也，民之父母也。今為儒雅之故，不救溺人，可乎？」申徒狄曰：「不然。桀殺關龍逢，紂殺王子比干，而亡天下。吳殺子胥（伍子胥），陳殺泄冶，而滅其國。故亡國殘家，非無聖智也，不用故也。」遂抱石而沉於河)卻這樣做了；死間雖烈，而然君子不讚同，因為不合禮也不存義。「山淵平」，山和谷都是平的；「天地比」，天地比壽、天老些還是地老些；「齊秦襲」，齊秦永襲，即齊、秦兩國互不侵犯，相睦毗鄰；「入乎耳，出乎口」，耳入口出；「鉤有須」，根據俞樾[1821年12月25日－1907年2月5日，清末樸學大師，維基百科]的證論，鉤字擬似是姁之誤寫，姁同嫗，即年老的婦女，字面是說老女人有鬚。鬚，指鬚眉，意即男子，意為老女人能產子，現代用老蚌生珠一詞；「卵有毛」，蛋裏有羽毛，解曰蛋能乳出禽鳥而有羽毛；都是難以說明之事，而惠施[約前370年－前310年，宋國人，維基百科]、鄧析[約前545年－前501年，鄭國人，維基百科]做得到。而然君子不認同，因為不合乎禮義。盜跖，貪而且凶殘，名聲有如日、月般明亮，與舜、禹之名一般留傳不此；而然君子不認同，因為不合乎禮義。所以，君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴，是禮義。詩經說：「何以事物橫空而出，惟得適逄其會。」就是這樣。
我所得所感
書到用時方恨少，藝伴平身到白頭，有用之軀不可棄，待得明君報家邦。
【君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊於世也。】
我譯本
君子容易相知結識，但難以馴養；容易驚懼，但難以脅迫；害怕禍患，但不會逃避為義而犧牲性命；君子愛財有道行正路；與人交深但作會朋比為奸；高談雄辯而不玩弄文字。胸懷坦蕩，跟世俗是殊異不同的。
我所得所感
君子的氣魄。
【君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。】
我譯本
有能君子是好，無能也是美好；小人有能也是醜惡的，無能亦然。有才君子，就可不吝嗇、簡易直接地啟發、引導別人；無才則恭恭敬敬、放下身段、以謙虛之心侍奉別人。小人有才能，就會驕慢不恭、乖僻不合，以驕縱的態度壓迫別人，無才能的，就嫉妒、埋怨、誹謗等手段來傾覆別人。所以說：君子有才能，跟他學習的人會倍感光榮，沒有才能，別人也會樂意告知知識。小人有才能，別人也不屑去學，別人也以教導無能小人為恥。這就是君子和小人的區別。
我所得所感
今時今日，好的要學，壞的更要學，不用就是了，見坑要識避啊！總比死了也不知為何而死的好。
【君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅彊而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。詩曰：「溫溫恭人，惟德之基。」此之謂也。】
我譯本
君子寬宏大量而不懈怠馬虎，廉潔而不尖酸傷人(劌，廣東音讀季，國語讀guì，刺傷、割傷。曹劌論戰這麼有名的文章，大家不會不懂這個字的讀音，只是在這留下一筆，以防萬一。)；能言善辯而不爭吵，洞察一切而不會遍激；立場言論立得住腳而不盛勢凌人，為人留有餘地，意志堅定，保持立場而不粗魯暴戾；寬柔和順而不隨波逐流，恭敬謹慎而能容人，律己寬人。做到這樣就稱為文雅。詩經有云：「溫柔、謙恭待人，是道德的基礎。」這就是了。
我所得所感
文雅君子的行為標準。
【君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜禹，參於天地，非誇誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應，知當曲直故也。詩曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子以義屈信變應故也。】
我譯本
君子推崇別人的德行，讚揚別人的優點，並不是出於諂媚阿諛；為正義而發聲，指出別人的過錯，並不是因為要詆毀挑剔(某人或事)；跟舜、禹比較，跟天地學習，並不是因為浮誇怪誕的事；隨時勢或退或進，柔順得就像香蒲、蘆葦，並不是懦弱、膽怯的行為；倔強而堅毅，靡所不信(靡，廣東音讀眉，國語讀mí，這字一詞多義，真的太多解釋，這裏應該解作華麗美好，句意就是不會輕易相信外表光鮮的人，而外表光鮮的人，古時就是那些巨賈高官了)，並不是因為驕緃專橫。這些都是根於道義來作出應對、知道應當以事非曲直來處事的緣故。詩經有云：“定志左的就落在左，君子在左無不可；定志在右就站在右，君子在右也是有。”(古時朝班，左文、右武，但詩經所講的不是這個意思，因為詩經是更早期的東西，右為貴，所以是說君子謙讓，不會爭出風頭，所以「宜之」，適合君子的身分，表現出不逐高位之風骨，但是「有之」，有需要時，也會義不容辭的站上高位之意)，這說明君子為了道義，自己的信念也能屈能伸(即是為大義而忘我之意)，隨機應變。
我所得所感
即使說君子，感覺上也很似小人，相同的一件事，只要是為民而作的就是君子，為己而作的就是小人，何謂大義，只存心頭「好」字之中。但古代所推崇的，就是保一姓之家國為大義，認為保他媽的一家方可保存天下之百姓，何以本末倒置如此？君君臣臣父父子子是也，君臣行德政、講仁義，君君臣臣可也，否然，害人之物也，其行不義之政，施不仁之德，何須跟他行君君臣臣之禮乎？另一原因就是名聲害人，不能灌上「叛國賊子」的名頭啊！大不敬！試問戰國時代之賢能，誰不是走上好幾國來求得名主來扶持的？不扶自家國之主公，就是賣國賊不成？伍子胥、蘇秦、張儀、呂不諱等人，不曾聽過他們給人喚作賣國賊啊。夏以後，即「家天下」開始，每國開國之君主，如商湯、姬發，哪個不是叛國而得來的天下？他們行動的重點還不是救天下百姓於水深火熱？嗯……雖然都是史書這般記載，總要有個好名目來方便行事……不提。
國家敗壞，妖邪當道，是主力保家國者為君子？還是舉事殺奸者稱君子(英雄)？君子有救國之心，國也難容，就像上面段落提到過的申徒狄一般；縱在朝中也難行，就像屈原一樣。朝中敗壞不去、奸邪不除，國家一樣糜爛不起，主事人聰慧，奸邪難存，奸邪已立，除之難爾。當朝易主，可望除而不可期除，新主上場，也難立得黨羽死士可用，見康熙除鰲拜也要步步為營便可知除奸之難；除奸邪，不流血可謂高手，一般非流血不可；動干戈，也流血。後者流更多的血，但是易行，只要萬眾一心，何懼事不可為；前者只流部份人的血，卻異常難行，正如之前講到的主上話題，從上以下，還是要小心翼翼，從下而上就更甚！要動的可是當權者的頭顱啊！可知那些人為保權力，使了多少銀両和手段了嗎？哪能輕易的攻破？而且黨羽不除盡，也是從然。儘管屠盡，下一班管理者當真個個真心惠民？沒有定論吧？所以能治國者，非真君子不可也。
權勢之下多鷹犬，爪牙不除難問首，一票一間還一室，後續來者尚一群，留待勇者行計謀，公子獻頭能幾某？
【君子小人之反也：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然：大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」此之謂也。】
我譯本
君子和小人是對立的，有大志的君子，就會敬奉天意而行道(行道即是教化萬民，步上聖人之道，不是去當王就是教主一類的大人物)、小志(自保)的君子，就會依循禮義而有所節制；聰明的就能明智通達而觸類旁通、愚鈍的就會端正誠篤地依樣畫葫蘆(依照書中所講而行)；如果被重用則會止於恭敬而不僭越、如果不被重用則會自我檢討來提升自己；辦理喜歡的事，就會快樂地處理、辦理令人憂心(跟前面對應，即是不喜歡)的事，就會冷靜地處理；順境時則推文廣傳禮義之道，失意時則約束己行、細察不足(這句極不好解，通跟窮都有不少不同的解法，通有通達、順意、到達……等解，窮有貧窮、末路、困乏……等解，所以要用那個解就著落在後面的文字，但是文而明和約而詳……這下又是迷霧了，要解的是文、明、約、詳，沒有意境，所以也是解不了，我們只好把目光落到小人的行為上，因為文意是相對的，由窮則棄而儑，可見，窮應解作失意，所以就翻出了如上之解譯)。小人就不是這樣，有大志的小人，就會傲慢而粗暴、小志的小人，就會淫邪而偏頗；聰明的就會用盡機心來巧取豪奪、愚魯的就會狠毒殘忍而成為禍亂；如果被重用則會娛悅並傲慢、如果不被重用則會埋怨並險詐(會攪破壞)；辦理喜歡的事就會輕浮而輕佻(翾，廣東音讀喧，國語讀xuān，輕佻)、辦理不習慣(憂心)的事，就會不順利(挫，廣東音讀錯，國語讀cuò，不順利)並害怕喪氣(懾，廣東音讀涉，國語讀shè，喪氣)；順境時則驕橫並且不公正、失意時則會自暴自棄並心灰意懶(儑，廣東音讀岩，國語讀àn，心灰意懶)。《左傳》有記載：“君子在得意和失意時都會不斷進步，小人在得意和失意時都會衰敗。”說的就是這種事情。
我所得所感
說明君子跟小人的區別，自利利他是也，但不能跟佛教大小乘來作對比，因為小人為了自利，會損人利己，更甚是損人不利己之事也會作，喜歡見人仆街，嗯，心裏快樂好像也算是獲利了吧？
【君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為汙也。】
我譯本
君子在治世時作為，不在亂世時有所作為。為什麼？
答：人民達禮懂義叫做「治」(秩序)，人民違背禮義叫做「亂」。所以君子治理符合禮義的國家，而不治理違背禮義的國家。
這樣的話，那么國家混亂了就不去治理嗎？
答：國家陷入亂局要治理它，並不是說要在亂局的基礎上去治理，而是要除去亂局使之得治後才開始治理。就像人的外表骯髒了而去修整一樣，並不是說在骯髒的時候加上修飾去修整，而是要以除去骯髒來修整外觀。所以除去亂局並不等同於在亂局中施治，除去骯髒並不等同於在骯髒上加修飾。治理的概念，就如同君子只為治世而存在而不為亂世而存在、為修治而不為骯髒一樣。
我所得所感
難怪所有美好的東西都是屬於君子的。
【君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！】
我譯本
君子潔身自愛而志同道合的人就聚攏來，完善自己的學說而和我觀點相同的人就會來回應。所以馬鳴叫就有馬來答應它，牛鳴叫就有牛來答應它，並不是它們具有知性，而只是必然之事而已。所以，剛洗過澡的總要揚一下衣服，剛洗過頭的總要拍一下帽子，這是人之常情。有誰能容許自己的潔白(潐，廣東音讀照，國語讀jiào，潔白)，蒙受別人迷惑搬弄(掝，廣東音讀劃，國語讀huò，惛)
我所得所感
物以類聚的事例。
【君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。】
我譯本
君子養心沒有比誠懇認真更好，做到至誠就沒有其他事物能影響到心境。唯有仁德必須遵守，唯有道義必須履行。真誠遵守仁德的人則會在形體上表現出來，形體上表現出仁德則像神明般被信任，被信任就能感化萬物了。誠心奉行道義則佔有道理，據理而行就能明察秋毫，做到明察秋毫就能改變萬物了。改變、感化都得到實現、興盛了就稱為天德。上天不用發聲而人們都知道它崇高，大地不用發聲而人們都知道它深厚，四季不用發聲而百姓都知它們有期而至。這些事物建立的常規，就是它們真誠的表現。君子有了極高的品德，雖只片言隻語，人民也能明白；不用施捨，人民也會親近他；不用發怒，就已經表現出威嚴。這些君子順從了天命，即使是獨自一人也會謹慎(慎獨)。精通於變化之道的人(君子)，如果做不到真誠，就做不到慎獨、做不到慎獨，就做不到行為顯出道義(形於體)、做不到形於體，那麼即使真心工作，表現在臉上，發表於言論中，人民也未必會跟從他；即使跟從他的，也會對他有所保留(懷疑)。天地雖大，若不真誠就不能化育萬物；聖人算是有大智慧，不真誠就不能感化萬民；父子算至親近了，不真誠就會變得疏遠；君主要算最尊貴了，不真誠就顯得卑微，受到臣民鄙視。所以真誠的態度，是君子所需遵守，治國安邦(政事)之根本，則能各從其類而治。保持真誠則獲得真誠回報，捨棄真誠則會失去真誠之人(物事)。保持真誠而獲得了人民的回應，則「變化」的工作就容易成事、人民「變化」成功，「慎獨」的風氣就能成事、堅持「慎獨」的性格，那人民就能達到「真誠」的標準了。達到「真誠」的標準後，人民就能用真誠之心去發揮才能，即使離開居住地，到了他邦也能保持「真誠」的心態，而不返本初，教化之舉則是成功了。
我所得所感
「誠」之能，君子所用也。「慎獨」，治天下之至寶也。
【君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，後王是也。君子審後王之道，而論百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。】
我譯本
君子地位尊貴而態度仍能保持恭敬，方寸之心所懷的理念卻遠大無比；能聽到、視察到的雖只是身邊的人或事，但是內容和風光卻能遍達遠處。這是為什麼呢？是因為使用的方法、技巧適宜才能達到這樣的結果。因為千萬人的願望，就跟一個人的願望是一樣的，就像安居樂業，豐衣足食的情懷。天地開闢時的情況，和今天沒二樣。先王(百王)之道(管治之法道)，跟後王(後世的王)是(做著)一樣的(事情)。君子審察當代的王道，從而推論、考察先(百)王之政績，就像端身拱手一樣有「禮」做指標一般地議論。推究禮義的綱領，分清是非的界限，總括天下的要領，用來治理境內的民眾，就像役使一個人一樣。所以操作的方法越簡約，能辦成的事業就越大；就像五寸長的曲尺，能夠畫出天下一切的方形一樣。所以君子不用離開斗室，走出廳堂，而盡得天下事的情勢，這是因為他們掌握了這個方法。
我所得所感
如孫子兵法所云，役千人之軍如舉一人之臂，則無事不成。
【有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，誇誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。】
我譯本
人分好幾種，有通達事理，有公正無私，有耿直不阿，有謹慎老實，還有小人。
上能尊敬君主，下能愛護人民，煩惱來了能應付，有事發生能處理，人若如此，就可稱為「通達事理」。
不跟下位者的人互相勾結去愚弄上位者，不迎合上位者去殘害下位者，在分歧爭執中，不以個人利益為首，而陷害他人，人若如此，就可稱為「公正無私」。
自身有本事，雖然上位者不知識，不會因此而怨恨君主；自身的短處，雖然上位者不知識，不會因此而求取獎賞；長處短處都不加掩飾，將真實的情況主動暴露，人若如此，就可稱為「耿直不阿」。
閒話也注重信實，平凡的事也小心謹慎，害怕行為流於俗套，所以不作(支持)個人(英雄)主意，人若如此，就可稱為「謹慎老實」。
說話經常無信，行為經常不忠貞，只要有利可圖，甚麼也可出賣，人若如此，就稱為「小人」。
公正會產生聰明，偏私會產生愚昧，端正謹慎會產生通達，欺詐虛偽會產生閉塞，真誠老實會產生神助，誇大怪誔會產生迷惑。這六種生變，君子要謹慎對待，禹和桀因此有所分別。
我所得所感
人之所分，行為決之。
【欲惡取捨之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取捨。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。】
我譯本
愛惡取捨的權衡標準：看見喜愛的事物，就必須思前想後它討厭的一面；看到可以獲利的事物，就必須思前想後它可能造成的危害；兩方面權衡利害得失，仔細計量，然後決定要或是不要、行還是不行。像這樣考量就不會有失誤的機會了。凡人的過失，往往是偏執而招來的。看見可愛的東西，就不考慮它可厭的一面，(即不要愛屋及烏)；看到可以獲利時，就不去想為何「咁大隻蛤乸隨街跳」。因此有所行動就必然失陷，幹了就必然取辱，這是思慮不周而造成的禍患。
我所得所感
三思而行，方為上策。
【人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之。是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲史鰌不如盜也。】
我譯本
別人所厭惡的，我亦厭惡它。對富貴的人一律吹捧，對貧賤的人要求他們諒解世情，以止來作安撫，這並不是仁人的情懷，這是奸邪的人，用以沽名釣譽的做法，這樣的心思，沒有比它更險惡的了。所以說：「欺世盜名的人比不上偷竊財物的人。」田仲、史鰌比做賊的更不堪。
我所得所感
沽名釣譽的比偷、呃、拐、騙更讓人厭惡，真小人強於偽君子。
我的本篇總結
懷著君子的情操可治天下，反之則失天下。